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空性的體悟 堪布卡塔仁波切開示

空性的體悟 堪布卡塔仁波切開示

空性的體悟


堪布卡塔仁波切開示


【常念無常.精進求出離】

    學佛精進的人常會念及生命的短幻,因為我們從不知道未來將如何,或何時
我們會過去。禪觀死亡的種種及它何時將到來,會讓我們學習並瞭解生命的無常,
進而生起出離心,並減少對塵俗的一切執著。就像我們計劃由這個地區搬到另外
一個地區一樣,聰明的人心裡會先有個譜,嫻熟的在心裡計劃,事先把瑣碎的事
處理好。這樣,新房子準備妥當,就只等搬入:人一旦到達,馬上就能全心安頓
下來,不必再去操心剛搬離的舊房子。

    同樣的,瞭解生命的短暫和無常,可以讓我們投入更多的精神去修行,這是
一件比耽於物質享樂更有意義的工作,因為財富一件都帶不走的大限,隨時會到!
那時我們連自己的一縷頭髮都帶不走。現在朋友會很樂意幫助我們,但自己不修
不行,將來即使朋友會幫忙或任何財富,都使不上一點力了。我們是佛法的修行
者,這種因緣是稀有難得的,因為很多有名有錢的人,不見得就擁有像我們這樣
的學佛機緣。


【三寶人天寶.佛法從恭敬來】

    由於我們的生命有限,因此,應把佛法和精神導師視為非常、非常珍貴的。

    精神導師和弟子之間的關係,是永遠無法述說清楚的。過去的諸佛菩薩,開
始時也是以凡夫之身接近佛法的,他們經過了正確的指導,完全吸收法教之後,
才證悟成佛,他們獲得了永不變異的偏知能力及永恆的喜樂。此等發心及利他的
能力,唯有在與上師維持純淨的關係後才能產生。以虔誠和真心來敬待上師是最
基本的,因為他引導我們,使我們對修行和體悟有了正確的認知。修行需要花很
長的時間才能圓滿,不可能在一兩天內,或幾年內就有結果的。


【心即是法.法即是心 當下無心,便是本法】

    心性可以就以下三點來加以說明:

    我們的覺受、我們對這些覺受的想法或看法、以現象的本體(法性)。覺受、
心靈的投射及現象,這也是心的組成要素。沒有心,就沒有感受,也不會知道外
界發生了什麼。我們之能看到各種東西的形狀,甚至夢魘,都是有這顆心;若沒
有心,一切便都沒有形體了。盲眼的人看不見,對他來說,根本就沒有顏色的存
在。當我們的眼識起作用時,才能感受到顏色的存在,我們以這種識來分別,並
為不同的顏色貼上不同的標籤。以究竟的實相來說,顏色與我們的心,或我們為
顏色所按上的名稱,與我們的心之間並無不同,是一體的。

    同樣地,聲音並非與聽到它的這個心是獨立分開的兩個個體,耳識所反應心
和聲是一體的。同樣的道理,五根(眼耳鼻舌身)的特質也是由五識才具體顯現
出來的色、聲、香、味、觸。在究竟的實相上,感覺與經由它所名的東西,事實
上是一體不分的,但我們未能接受這個概念,才把自己所感覺及被感覺的,歸類
為兩種不同的東西。


【萬法乃心之投射】

    假設我們能體認到沒有心,便無法感受到任何東西的存在,便會瞭解一切現
象,都是依於心而運作的。被感覺的標或物(包括人)本身並非獨立存在的,也
沒有恆常不變的,被貼上的標示與名字,也只不過是我們想出來支持自己的想法
或覺受的一個參考點,譬如:好壞、悲喜、長短,冷熱等的標籤都是由心所造,
其本身並無一絲具體的真實性。由於一切都是心運作的結果,因此,萬法(現象)
並非事物本身,而是即心即是,及心對它的反應。

    體認萬法只不過是心靈的投射,會讓我們產生更大的出離心,因為並沒有道
理,要對一個表面上看似「如此」,其實並非「如此」的情況產生執著。更進一
步的說,我們可以實際看入自己的心並檢視它。它之無法捉摸,就像我們知道有
一個能知的東西,但卻無法指出它在那裡,或給它一個名稱說明它的特性。我們
的神識無法為它找出一個固定的形狀或顏色,因為心性本身就是虛幻不實的。那
個能指認、可以反應投射,並替種種事物貼上標籤或名稱的東西本身,並不是一
個固定的實體。這個漸進的方法──檢視覺受者與被覺受物之間的關係,可以幫
助我們了悟萬法與生命虛幻不實的特性。這樣我們才能朝揭開一切事物的本質,
也就是朝空性的里程走去。

    空性並非一種真空或虛無的狀態。證悟的瑜伽士與我們看到同樣一件東西,
但他們接受了一切皆幻且不實和易變的特性,他們瞭解了心的覺受和投射並不會
傷害自身和造成問題。而我們卻錯把自己的心理投射當成是真實的,相信這些就
是支撐我們的東西全是真的。而蒙住了自己所感受到認為是真的東西,並對它起
了攀執,這就使我們陷入了自己心靈的投射中去了。

    如能超越知性上的理解,進入任運無飾的空性體驗,便能了悟自心即是法身,
它的化現偏滿虛空。當行者的心融入法身之後,他雖然和以前一樣的生活,但他
能了悟萬法之無常。他知道心是虛幻不實、不是任何物質所組成的。


【大樂之心如實觀世間】

    我們用來透視萬法、感受而不執著的心稱為「大樂之心」。這個時候,雖然
我們不去作意分別,或把注意專注在任何固定的事上,但所看到的一切,卻是十
分了然分明的出現在意識中,不相互錯亂,這就是「明性」。倘若我們看得夠清
楚,就能毫不費力地把心維持在一種喜悅的狀態中,這在我們的傳承裡就稱為「
大手印證悟的生起」。當此明覺初現時,心的本身會顯示出它是無生、非有的實
體。


【迷悟在一念間】

    倘若我們繼續執持一個固定不變的實體,把萬法認為是,與我們分開的另外
存在的一個個體,這樣就會給自己造成迷惑。因此,無可避免地,我們會渴望某
些事,而拒絕其他的,這就是一種迷惑。悟者與凡夫之間的區別,不在於所見的
東西,因為悟者與凡夫看的,雖是同樣的東西,卻因所見的方式不同,而有不同
的結果。從一個證悟之心的觀點來看,一切都是佛性、都是空性、都是虛幻不實
的。了悟了這一點,放開、捨離就是覺醒。我們這些陷於迷惑的人,就是死握著
一個分別與對立的觀念,才把自己局限起來。

    例如:當大人看到天空出現彩虹時,他們知道那是因緣的組合,也瞭解它是
虛幻不實的;但小孩第一次看到彩虹時,便想抓住它,佔為己有。這就是悟者與
凡夫之間的差別。已悟的眾生看到任何事,他們瞭解那都是心理的一種投射,對
它既不討厭,也不生歡喜;凡夫卻認為他們所看到的,都是真實的、是永恆的,
任自己的感受氾濫,好的就忍不住想佔有它,不好的就想拒絕,無明就是這樣堆
積起來的。最高的體驗,即是了悟實相並非永恆不變的。


【執夢為真凡夫境 借假修真悟者境】

    夢也是如此。悟者的夢與我們的夢一樣,但我們陷在自己習氣的框框裡,有
些夢使我們感到害怕,有些則讓我們高興。不過,對瑜伽行者來說,夢的體驗是
不同的。他能夠認出是夢境,認出夢並沒有一個具體不變的特性,也知道這一切
都是虛幻不實的;能體驗到一種自在、流動的開放和寬闊,不會生恐懼或激動。
因此,他們可以抓住夢,跟它玩幾手,隨便要怎麼做就怎麼做,不像我們。

    生活就像一場夢。循著同樣的習氣,每天醒來就像夢醒一樣,一切事情看起
來都那麼完整又真實,有些讓我們喜,有些讓我們愛。不過,悟者已放開一切,
認為萬法都是虛幻不實,因此沒人會受到傷害,也沒有什麼事會引人狂喜,更沒
有什麼原因會讓人生懼。

    中陰的體驗也是一樣的。通常在中陰階段時,我們無法看得很清楚,因為我
們的習氣積弊已深,心靈的投射似乎是如此的具體存在。彷彿玩一個分別對立的
遊戲,包括自己與他人的矛盾和衝突,這種遊戲就像我們跟中陰的經驗過意不去,
使事情讓我們畏懼和迷惘。但對一個已徹見萬法空性的悟者而言,甚至在中陰任
何事情都可能發生的情況下,他們仍享有空間、開放及自在。


【了悟空性湧慈悲】

    空性的體驗是開悟的精髓,也是利益一切眾生的發心──菩提心的根本。心
智清明與不清明的分別,在於是否了悟一切皆幻,也就是萬法之空性的本質。心
性清明的人,對不清明的人所承受的痛苦,會感到同情,他會這樣想:「我希望
他會變得更好。」這樣菩提心也跟著增長。同樣的,悟者看仍未認知空性的人,
緊抓著一些死念頭不放,知道這樣將會帶來痛苦,就希望能盡自己所能去協助對
方。了悟空性的人,知道空性的體驗所帶給他們的意義,也知道它同樣對別人意
義很重要。

    只要了悟了空性就能利益他人,因為海闊天空之感無時不在。我們不再局限
只做這麼一點或那麼一點,因為一切都是無可限量的,而能力與發心是無限大的。
當真實的本性沒有了堅實的障礙物時,空性的體驗便變得非常純淨無瑕。如果沒
有一丁點初步的空性體驗,要談真正的慈悲是不可能的!我們只會在自己所鍾愛
的人有麻煩時,才會真正地去關心他,這只是一種佔有的慈悲,因為它是有限制
和有分別的,這並不是菩薩的慈悲。菩薩所生出來的菩提心,是平等的去對待一
切眾生,只有以這種無分別的發心,才能真正的去利益他人。由於已超越了一個
固定的實體,克服了一切阻礙,因此,善巧的觸角便能無處不到,不論何種狀況
或什麼人,我們都有能力去幫忙。


【慈悲透過實踐】

    學習慈悲是很重要的,但必須真正地去實修,才能了解法教的奧妙,並將它
融入生活中。我們不是在談幾個月或幾年的修行,而是不斷地、持續地修行,直
到獲得大了悟為止。這點很重要,因為空性的體悟愈大,一切便愈能自然開展。

    了悟了空性之後,修行就變得容易多了。如同天空多雲時,會遮蔽了陽光,
當雲層移開時,陽光便又出現了。同樣的,拋開「我執」愈多,在環境中創造的
空間也愈大。有人相信證入空性的人都是超凡絕俗的,這並非全是真實;因為有
了空性的體悟,我們反而更能親近、尊敬他人,並能熱心的去幫助他人。希望每
一位都能開悟的心在增長,讓我們感覺更接近眾生。空性的體驗越深刻,對一切
眾生的關愛也越大。

    大瑜伽行者卓越不凡的特質,是超出我們的信念之外的。在西藏有一位偉大
的瑜伽行者,有一天他正在修一種大法,一位強盜手拿刀子,爬到他背後,趁瑜
伽行者正在搖手鼓和其他法器時,一刀割掉了他的頭,頭顱滾到地上。瑜伽行者
毫不在乎地,把他的頭撿起來,裝回去,並且繼續修法。強盜一語不發的瞪著他,
直到瑜伽行者把法修完,他才說:「噢!我真想殺你,很想幹掉你!」瑜伽行者
答:「我死會讓你稱快嗎?如果是,我馬上就死在這裡;而我唯一的願望是將來
有一天,我能砍掉你那個「我執」的頸子。」說完他馬上倒地而死,這就是一個
完全放下的例子。

    那位瑜伽行者的一舉一動,毫不造作,自然而發,臨死前還替自己和強盜之
間的將來結了一個緣。在後來的一世中,強盜成了他的弟子,藉著這個因緣,及
強盜自己的祈求,他引導那位強盜走向了解脫之路。

    大部份的人,都曾在夢中有過不自覺的舉動。舉例來說,當我們夢到火,要
等到跳進去了,才瞭解到這只是一個夢,我們並未被燒傷;或一隻大野獸正衝向
我們,結果什麼也沒發生。悟者就像夢一樣,被攻擊的事就像做一場夢。同樣的,
你夢到發現一件稀世之寶時,你的第一個直覺是:哇!我得到了一件珠寶!但繼
之一想,就知道那只是自己的夢境罷了,你拿在手中把玩一下,就把它放掉,精
進用功的修行者都能像前面的夢一樣。

    學習認知空性是很重要的,這樣我們才能瞭解,一切感受、覺受都是與自心
相對之後,被取名貼上標籤的東西的本體,萬法的本性(或在實相上,一切事物
的本性),都是虛幻不實的。我們無法在沒有到達一個或一點,就能說出心要往
這個方向走,或心在這裡、或它從那邊來。就這一點而論,我們也無法說出它有
什麼特定的顏色或形體。瞭解了這點,我們便能除掉自己的迷惑,證悟佛果。

    佛認為他人也可以了悟空性,因此也願他們都可以成佛。證入空性的人,以
自然生起的慈悲來為正在受苦的眾生的解脫而努力。

    建房子時,我們先要清掉地上物,而非把整座建物擱在地上。挖地基是建築
程序的一部分,同樣的,清淨煩惱障是開悟過程的一部分,也是我們在達到究竟
的空性了悟上所必需的。幫助你認知自己的自心本性,老師並不是把一個新的心
放進你身體裡面,而是幫助你認出它的本來面目。這是噶舉傳承的一個深奧的教
法,它是一條無間斷的法道,因為這也是過去成就的大師們所遵循的同一道路,
而我並沒有把這個教法以精巧的包裝、誇張虛飾的方式來介紹給你們;因此你們
要知道,單單來聽講還是不夠的,而觀想本尊、持咒等修法,都提供了清淨累劫
惱障的技巧,它們可以產生功德以斬除業障,佛法的修行,是我們要衝破並進入
了悟空性的工具。

(本文承吳宇謂居士提供)


開示者簡介:

    堪布卡塔仁波切現年七十四歲,為噶瑪噶舉(白教)傳承北美洲的總導師,
也是紐約上州噶瑪三乘車輪寺 (K.D.T.)的方丈,噶瑪林閉關中心的導師。

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